ہوم/خصوصی/ماہِ ذی الحجہ کے احکام و اعمال

خصوصیعباداتمذہبی مضامین

ماہِ ذی الحجہ کے احکام و اعمال

ذی الحجہ کا مہینہ نہایت ہی متبرک اور فضائل ومناقب کا حامل مہینہ ہے

مفتی رفیع الدین حنیف قاسمی  12/08/2018

 0211

مفتی رفیع الدین حنیف قاسمی

ذی الحجہ کا مہینہ نہایت ہی متبرک اور فضائل ومناقب کا حامل مہینہ ہے، اس کی اہمیت وخصوصیت کو بتلانے کے لئے یہ بتلادینا کافی ہے کہ اسلام کے پانچ بنیادی ارکان میں سے پانچویں اور آخری رکن حج کی ادائیگی بھی اسی ماہِ مقدس میں ہوا کرتی ہے، قربانی جیسا عظیم اور مہتم بالشان عمل بھی اسی مہینے میں انجام دیا جاتا ہے، نہ صرف یہ کہ اسلام کی آمد کے بعد اس مہینہ کو قدر ومنزلت اور احترام ونقدس کی نگاہ سے دیکھاگیا؛ بلکہ زمانہَ جاہلیت میں بھی لوگوں میں اس مہینہ کا احترام وتقدس پایاجاتا تھا، وہ اس مہینے کو ’’اشہر حرم‘‘ میں شمار کرتے تھے، سالہا سال سے چلی آرہی بھیانک اور خون ریز لڑائیاں بھی اس مہینے کے تقدس واحترام میں موقوف کردی جاتی تھیں، اسلام کی آمد کے بعد بھی اس مہینے کی اس عظمت وحرمت کو باقی رکھاگیا، مزید حج اور قربانی جیسے عظیم الشان اعمال کی اس ماہِ مبارک میں مشروعیت نے اس کی فضلیت واہمیت کو مزید دو چند کردیا، ویسے تو سارا مہینہ ہی خیر وبرکت کا حامل ہے، البتہ اس ماہ کے ابتدائی دس دنوں کو اور بھی زیادہ خصوصیت وفضیلت حاصل ہے، ان دنوں کی اسی اہمیت وجلالتِ شان کی وجہ سے سورۃ الفجر کی ابتدائی آیات میں اللہ عزوجل نے ایام کی قسم کھائی ہے:’’قسم ہے فجر کے وقت کی اور ذی الجہ کے دس راتوں یعنی دس تاریخوں کی کہ وہ نہایت فضیلت والی ہیں، اور جفت اور طاق کی (جفت سے مراد دسویں تاریخ ذی الحجہ کی اور طاق سے نویں تاریخ)(بیان القرآن :۲؍۹۵، ۹۶)

احادیث نبوی میں عشرہ ذی الحجہ کے بے شمار فضائل بیان کئے گئے ہیں، چنانچہ ایک روایت میں حضرت ابن عباس رضی اللہ عنہما سے روایت ہے فرماتے ہیں کہ : رسول اللہ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے فرمایا :ذوالحجہ کے پہلے دس دنوں میں کئے گئے اعمال صالحہ اللہ تعالی کے نزدیک تمام ایام میں کئے گئے نیک اعمال سے زیادہ محبوب ہیں (ترمذی: العمل فی أیام العشر، حدیث:۷۵۷)ان ایام کی فضلیت کے لئے یہ کافی ہے کہ اللہ تعالیٰ نے ان ایام کی قسم کھائی ہے، اور نبی کریم ﷺ نے بذاتِ خود ان ایام کی فضیلت کو دنیاکے تمام ایام سے زیادہ بتلایاہے۔ نبی کریم ﷺ نے خصوصا ان ایام میں اعمال صالحہ کی کثرت کی تلقین فرمائی ہے، یہ ان ایام کی شرف وفضلیت کی دلیل ہے۔

عشرۃ ذی الحجہ کے مستحب اعمال:

1۔ قربانی کا ارادہ رکھنے والے بال اور ناخن نہ کاٹیں:

ذی الحجہ کا چاند دیکھتے ہی سب سے پہلے جو عمل ہماری طرف متوجہ ہوتا ہے وہ ہے کہ جن لوگوں پر قربانی واجب ہے یا ان کا نفلی قربانی کا ارادہ ہے تو وہ لوگ چاند دیکھنے کے بعد سے لے کر اپنی قربانی کرنے تک بال اور ناخن نہ کاٹیں، ایسا کرنا مستحب ہے (شامی : ۳؍۶۶)۔ چنانچہ ام المؤمنین ام سلمہ رضی اللہ عنہا سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: جب ذوالحجہ کا مہینہ شروع ہوجائے تواور تم میں سے کسی کا قربانی کرنے کا اراد ہ ہو تو اپنے بال اور ناخن نہ کاٹے (مسلم:بباب النہی علی من دخل علیہ …حدیث:۱۵۶۳)

2۔ ماہِ ذی الحجہ کے ابتدائی نو دنوں کے روزوں کی فضیلت:

ماہِ ذی الحجہ کے ابتدائی نو دنوں کے روزوں کی روایات میں بہت زیادہ فضیلت وارد ہوئی ہے، اس لئے ہر شخص کو چاہئے کہ اس ماہ ان ابتدائی ایام میں حتی المقدور روزو ں کا اہتمام کرے، حضرت ابو ہریرۃ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ رسو ل اللہ ﷺ نے فرمایا: اللہ کے نزدیک ذوالحج کے پہلے دس دنوں کی عبادت تمام دنوں کی عبادت سے زیادہ پسندیدہ ہے۔ ان ایام میں سے (یعنی ذوالحجہ کے پہلے نو دنوں میں )ایک دن کا روزہ پورے سال کے روزوں اور رات کا قیام شب قدر کے قیام کے برابر ہے(ترمذی:العمل فی أیام العشر، حدیث:۷۵۸)

3۔ یوم عرفہ کا روزہ:

ویسے تو ماہِ ذی الحجہ کے تمامی ابتدائی ایام اہمیت کے حامل ہیں، جیسا کہ پچھلی روایت سے معلوم ہوا، ان نو دنوں کی روزوں کی بھی اہمیت مذکور ہوئی، لیکن ان نو دنوں میں نویں تاریخ یعنی ’’یوم عرفہ‘‘ کے روزہ کا اہتمام ہونا ہی چاہئے، اور یہ نفلی روزہ مقامی حضرات کے لئے ہے، حجاج کے لئے اس دن حج کا عظیم رکن ’’وقوف عرفات‘‘ تجویز کیا گیا، اس لئے ان پر یہ روزہ نہیں اس نفلی روزہ کو پچھلے اور اگلے دو سالوں کے گناہوں کا کفارہ قرار دیا گیا (مسلم : باب استحباب ثلاثۃ أیام من کل، حدیث: ۱۱۶۲)

4۔ تکبیر اور اللہ کے ذکر کا اہتمام:

تکبیر (اللہ اکبر) تہلیل(لا إلہ إلا اللہ) تحمید (الحمد للہ ) اور تلاوت قرآن کا ان دس دنوں میں خوب اہتمام کرے چونکہ ارشاد باری ہے ’’ویذکروا اسم اللہ فی أیام معلومات) (سورۃ الحج: ۲۸) ( ان متعین دنوں میں اللہ کا نام بکثرت لیا کرو)اور حدیث مبارکہ میں ہے: ’’عشرہ ذی الحجہ سے بڑھ کر کوئی دن اللہ کی نگاہوں میں معظم نہیں اور نہ ہی ان کے علاوہ کسی اور دن میں اعمال اتنے زیادہ پسند ہیں اس لئے ان دنوں میں تہلیل و تکبیر اور تحمید کی کثرت کیا کرو‘‘۔ (مسند احمد:حدیث:۵۴۴۶)۔ ان ایام میں تکبیر کا جہرا (زورسے) اہتمام کرے، چنانچہ مروی ہے کہ حضرت ابن عمر اور ابو ہریرہ رضی اللہ عنہما ان دس ایام میں بازار تشریف لے جاتے تو جہرا تکبیر کہتے، لوگ بھی ان کو دیکھ تکبیر کہتے (بخاری: باب فضل العمل فی أیام التشریق، حدیث: ۹۶۹)۔

5۔ تکبیر تشریق کے احکام:

ذی الحجہ کے ان ایام میں ایک عمل تکبیر تشریق کا بھی ہے، یہ تکبیر ۹؍ذی الحجہ کی فجر سے تیرہ ذی الحجہ کی عصر تک ہے، یہ تئیس نمازیں ہوتی ہیں اور نماز عید کو ملا کر چوبیس نمازیں ہوتی ہیں، اس تکبیر کا پڑھنا واجب ہے، مرد حضرات جماعت کی نماز کی ادائیگی کے بعدایک مرتبہ فورا بآواز بلند یہ تکبیر کہیں گے، جب کہ منفرد شخص اور عورتیں اس کو آہستہ پڑھیں گے، تکبیر تشریق پڑھنے کا حکم شہر والوں کے لئے بھی ہے، گاؤں والوں کے لئے بھی، مردوں کے لئے بھی عورتوں کے لئے بھی، جو قربانی دے رہے ان کے لئے بھی جو قربانی نہ دے رہے ہوں ان کے لئے بھی، اگر امام اس تکبیر کو کہنا بھول جائے تو مقتدیوں کو چاہئے کہ بآواز بلند پڑھنا شروع کردیں، اس سے امام کے لئے یاد دہانی ہوجائے گی، اگر تکبیر کہنا بھول جائیں تو اس کی قضاء نہ کی جائے ؛ کیوں کی اس کی قضاء مشروع نہیں، تکبیر تشریق کے الفاظ یہ ہیں : ’’ اللہ اکبر، اللہ اکبر، لا إلہ إلا اللہ واللہ اکبر، اللہ اکبر، وللہ الحمد‘‘(شامی : ۲؍۱۸۰)۔

6۔ شب بیداری:

عشرہ ذی الحجہ کا ایک عمل یہ ہے کہ آٹھ ذی الحجہ کی رات، عرفہ کی رات، بقرعید یک رات کو عباد کے لئے شب بیداری کرے، حضرت ابو مامہ سے مروی ہے کہ حضور اکرم ﷺ نے فرمایا: جس شخص نے دونوں عیدوں (یعنی عید الفطر اور عید الاضحی) کی راتوں کو ثواب کے یقین کے ساتھ زندہ رکھا تو اس کا دل اس دن نہ مرے گا جس دن لوگوں کے دل مردہ ہوجائیں گے  (ابن ماجۃ : باب فیمن قام فی لیلتی العید، حدیث: ۱۷۸۲)

حضرت معاذ بن جبل سے مروی ہے کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: جس شخص نے (ذکر وعباد ت کے ذریعہ)  پانچ راتیں زندہ رکھیں اس کے لئے جنت واجب ہوگئی، وہ پانچ راتیں یہ ہیں : آٹھ ذی الحجہ کی رات، عرفہ کی رات، بقرعید کی رات، عید الفطر کی رات اور پندرہویں شعبان کی رات (الترغیب: فضل لیلۃ العیدین والأضحیۃ، حدیث: ۱۶۵۶)

7۔ عید کا دوگانہ شکرانہ نماز:

عشرہ ذی الحجہ کا ایک عمل عید کے دوگانہ کا ادا کرنا ہے، حضرت انس صسے روایت ہے کہ (ہجرت کے بعد)رسول صلی اللہامدینہ تشریف لائے (اہل مدینہ نے)دو دن کھیل کود کے لیے مقرر کر رکھے تھے آپ صلی اللہا نے پوچھا :یہ دو دن کیسے ہیں ؟ انہوں نے کہا کہ زمانہ جاہلیت میں ہم ان دنوں میں کھیلا کرتے تھے، آپ ا نے فرمایا :اللہ تعالی نے ان دنوں کے بدلہ میں تمہیں ان دنوں سے بہتر دو دن عطا فرمائے ہیں ایک یوم الاضحی اور دوسرا یوم الفطر۔ (ابوداؤد: باب صلاۃ العید، حدیث: ۱۱۳۴)

البتہ اس کے احکام عید الفطر سے کچھ مختلف ہیں، عیدالأضحی کی نماز پڑھنے میں جلدی کرنا مستحب ہے ؛کیونکہ نماز کے بعد جانوروں کی قربانی کا مسئلہ ہوتا ہے، اور قربانی میں عجلت مطلوب ہے۔ (رد المحتار :۳/۵۳، ط: زکریا دیوبند )حدیث میں ہے کہ نبی کریم ﷺ نے عید الأضحی میں نماز عید جلدی اور عید الفطر میں نماز عید تاخیر سے ادا فرمائی(السنن الکبری للبیہقی: حدیث:۵۹۴۴)) عید الاضحی کے دن عید گاہ جاتے ہوئے راستہ میں بآواز بلند یہ تکبیر کہتے ہوئے جانا، اللہ اکبر اللہ اکبر لا إلہ إلا اللہ واللہ اکبر وللہ الحمد‘‘(شامی زکریا: با ب العیدین :۳؍۵۹)یہاں عید الاضحی میں کھانا کو مؤخر کرنا بھی مستحب ہے، اگر کسی نے کھالیا تو مکروہ نہیں (شامی زکریا: با ب العیدین :۳؍۶۰)

8۔ قربانی ایک عظیم عبادت:

اللہ عزوجل کے یہاں قربانی کے ایام میں قربانی سے زیادہ محبوب اور بہتر عمل کوئی دوسرا نہیں، یہ قربانی در اصل حضرت ابراہیم علیہ السلام کی جذبۂ فداکاری کی عظیم یادگار ہے،  حضرت عائشہ رضی اللہ تعالی عنہا روایت ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا یوم نحر (دس ذوالحجہ )کو اللہ کے نزدیک خون بہانے سے زیادہ کوئی عمل محبوب نہیں (یعنی قربانی سے )قربانی کا جانور قیامت کے دن اپنے سینگوں بالوں اور کھروں سمیت آئے اور بے شک اس کا خون زمین پر گرنے سے پہلے اللہ تعالی کے ہاں مقام قبولیت حاصل کر لیتا ہے؛ لہٰذا نہایت خوش دلی کے ساتھ قربانی دیا کرو(ترمذی: فضل الأضحیۃ، حدیث:۱۴۹۳)

زید بن ارقم روایت کرتے ہیں کہ حضراتِ صحابہ نے حضور اکرم ﷺ سے دریافت فرمایا: اے اللہ کے رسول ! یہ قربانی کیا چیز ہے ؟ آپ ﷺ نے فرمایا: یہ تمہارے جد امجد حضرت ابراہیم علیہ السلام کی سنت ہے، صحابہ نے پوچھا: ہمیں اس قربانی پر کیا ملے گا، آپ ﷺ نے فرمایا: ہر بال کے بدلے ایک نیکی ملے گی (ابن ماجۃ : باب ثواب الأضحیۃ، حدیث: ۳۱۲۷)

لہٰذا قربانی ہر مسلمان عاقل، بالغ، مقیم پر واجب ہے، جس کی ملک میں ساڑھے باون تولہ چاندی یا اسی کی قیمت کا مال اس کی حاجاتِ اصلیہ سے زائد ہو، یہ مال خواہ سونا چاندی یا اس کے زیورات ہوں، یا مالِ تجارت یا ضرورت سے زائد گھریلو سامان یا مسکونہ مکان سے زائد کوئی مکان، پلاٹ وغیرہ (شامی، کتاب الأضحیہ )قربانی چونکہ ایک مخصوص عبادت ہے، اس لئے شریعت نے اس کے لئے وقت متعین کر رکھا ہے، وہ ذی الحجہ کی دسویں، گیارہویں اور بارہویں تاریخیں ہیں، نہ ان تینوں سے پہلے قربانی جائز ہے اور نہ بعد میں، البتہ پہلا دن قربانی کے لئے سب سے افضل ہے، پھر دوسرا دن پھر تیسرا دن (در مع الشامی زکریا: ۹؍۴۵۷۔ ۴۵۸)ان ایام میں رات کی قربانی بھی درست ہے ؛ لیکن کراہت کے ساتھ (۹؍۴۵۸)شہری حضرات نماز عید کے بعد قربانی دیں گے، دیہات والے جن کے یہاں نماز نہیں ہوتی وہ طلوع فجر کے بعد قربانی دے سکتے ہیں (در مع الشامی: ۹؍۴۶۰=۴۶۱)

9۔ حج اور عمرہ :

یہ عشرہ ذی الحجہ کے سب عظیم اعمال ہیں، لہٰذا مسلمان اس کا اہتمام کرم کہ ا س کا قبولیت کے اعلی درجہ پر فائز ہو، اس میں گالی گلوچ، فسق وفجور کی باتیں اور ریاء کاری، دکھلا جیسے امور باکل در نہ آئیں، حج مقبول اور عمرہ کاثواب نہایت عظیم بتلایاگیا ہے، حضرت ابی ہریرۃ سے مروی ہے کہ  رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: کہ ایک عمرے سے دوسرے عمرے تک ان گناہوں کے لئے کفارہ ہوتا ہے جو دو عمروں کے درمیان ہوئے ہوں، اور حج مقبول کی جزا جنت ہے(بخاری: باب وجوب العمرۃ وفضلھا، حدیث:۱۶۸۳)

یہ عشرہ ذی الحجہ کے فضائل اور اعمال ہیں، ان اعمال کے اہتمام سے ہی ان ایام کے فضائل کا حصول ممکن ہے، یہ ایام اور دن اللہ کے انعامات اور خصوصی نوازش کے موقع ہوتے ہیں، ا س لئے جس قدر ہوسکے حتی المقدور ان اعمال کی انجام دہی کی کوشش کریں اور عشرہ ذی الحجہ کے فضائل ومناقب سے مستفید ہو کر اپنے اخروی زندگی کا سامان کریں۔

مزید پڑھیں ⇦ http://mazameen.com/?p=45742

رمضان شهر الصبر، رفيع الدين حنيف القاسمي

شبكة الألوكة / ملفات خاصة / رمضان / مقالات

رمضان شهر الصبر

رفيع الدين حنيف القاسمي

مقالات متعلقة
تاريخ الإضافة: 1/5/2019 ميلادي - 25/8/1440 هجري
زيارة: 1794 

    

    

رمضان شهر الصبر

إن من عظيم نِعم الله علينا أنه قد حلَّ علينا شهر رمضان، شهر الصيام، ونزل بنا ضيف مكرم يستحثُّ الهِمم، ويستنهض القوى، وينفث فينا رُوح التقدُّم والتنافس، ويُنبه النفس؛ لتستقيظ من السبات العميق، وتصحوَ مِن غفلتها الطويلة، وتعود إلى خالقها بكل حماسة ونشاط وتيقُّظ.

إن هذا الشهر العظيم الذي يستهل علينا بخيراته وبركاته، جاءنا لتتطهر قلوبنا، وتتزكَّى أنفسنا، وتحيا أرواحنا، وتُغفر ذنوبُنا، وتُرفَع درجاتُنا، وتُمحى خطايانا، وتُعتَق رقابُنا من النيران، وإنه حلَّ علينا لتقوية الإرادة، وصدق العزيمة، والانتصار على النفس، والتغلب على الشهوات، والترفُّع بها عن الأحقاد والضغائن والكراهية والعناد، وقد حل علينا شهر رمضان بأيامه النبيلة، ولياليه الفاضلة، وهو شهر لا تنتهي نفحاتُه، يحمل في طيَّاته الخيرات والبركات، والعطايا والمنح.

رمضان نعمة عظيمة، وخير كبير، ومنَّة جسيمة من الله عز وجل لا نقدِّر قيمتها، ولا نحصي خيراتها، لا يعرف قدرَها إلا الصالحون، ولا يغفل عنها إلا الطالحون، فمن أدركها واغتنمها، فقد حاز خيرات كثيرة وبركات عظيمة.

شهر رمضان شهر الصبر:

لا بد أن يتربَّى المسلم في شهر رمضان على قيمة الصبر، وهي من القيم والأخلاق التي عليها مدار السلوكيات، ومن أجل ذلك سمي هذا الشهر بشهر الصبر.

عن أبي عثمان أن أبا هريرة كان في سفر، فلما نزلوا أرسلوا إليه وهو يصلي ليطعم، فقال للرسول: إني صائم، فلما وضع الطعام وكادوا يفرغون، جاء فجعل يأكل، فنظر القوم إلى رسولهم، فقال: ما تنظرون؟ قد أخبرني أنه صائم، فقال أبو هريرة: صدق، إني سمعتُ رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "صوم شهر الصبر، وثلاثة أيام من كل شهر، صوم الدهر"، فقد صمت ثلاثة أيام من كل شهر، وأنا مفطرٌ في تخفيف الله، وصائم في تضعيف الله"[1].

وقد وصفه النبي صلى الله عليه وسلم بأنه شهر الصبر لِما يشتمل هذا الشهر من أنواع الصبر: إن المسلم يصبر على فِعل الطاعات، ويصبر على ترْك المعصيات، ويصبر على الجوع والعطش، ويصبر على قيام الليل، وسماع القرآن في التراويح، ويجهد نفسَه في تلاوة القرآن الكريم.

فشهر رمضان كله صيام وقيام، وصلاة وتلاوة قرآن، وبر وإحسان، وجود وإطعام، وذكر ودعاء، وتوبة واستغفار، ومثل هذه الأعمال تحتاج إلى الصبر؛ ليقوم بها الإنسان على أكمل الوجوه وأفضلها.

وكذلك لا بد لكل مسلم في شهر رمضان أن يكف لسانه عن اللغو، والسب والشتم، والكذب والزور، والصخب والجدال، ولا بد أن يهتم بمنع نفسه من اقتراف المعاصي والآثام، وكل ذلك يحتاج إلى الصبر؛ حتى يصون نفسه من الوقوع في المعاصي من أي نوع كانت.

والصائم خاصة يروِّض نفسه، ويربيها على ترك الطعام والشراب والشهوة، وأنه يشعر ألم الجوع والعطش في نهار رمضان، ويصارع نفسه فيما تشتهيه؛ حتى يتغلب على ألم الجوع والعش والشهوة، فإذًا شهر رمضان كله شهر الصبر، وشهر يربي المسلم على الصبر.

الاهتمام بالصبر في شهر رمضان:

ما أحوج المسلم في هذا الشهر إلى الصبر في طاعة الله والاجتهاد في القرب من الله، فما هي إلا أياما معدودات؛ كما قال الله عز وجل: يا أيها الذين آمنوا ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ ﴾ [البقرة: 183]، يعني أن هذه الأيام المعدودات ستنتهي مع انتهاء الأيام القليلة المعدودة من ثلاثين يومًا من شهر رمضان، وكذلك تنتهي مشقتها، ويبقى الأجر والثواب مدَّخرًا عند الله عز وجل لكل من صبر وعمِل، تبقى الحسرة والندامة يتجرَّعها مَن فرَّطَ فيها وقصَّر.

الصوم والصبر:

إن العلاقة بين الصوم والصبر واضحة بيِّنة، وهو طريق وجيز إلى التخلق بخُلق الصبر، ولقد حثَّ النبي صلى الله عليه وسلم على اختيار الصوم؛ لأنه أفضل الطرق وأقواها مما ينبغي للمسلم أن يسلكها حتى يتعوَّد على الصبر، وهي طريق الصوم، لا يعني بذلك أن الصوم يسبب المشقة والتعذيب للنفس، بل المراد بذلك ترسيخ تزكية النفس، وتطهير القلوب حتى يتربع المسلم على مقام التقوى والمراقبة لله عز وجل، ولذا خصَّ الله أجره من عنده، فقد قال صلى الله عليه وسلم: "كل عمل ابن آدم يضاعَف، الحسنة بعشر أمثالها إلى سبعمائة ضِعف؛ قال الله عز وجل: إلا الصوم، فإنه لي وأنا أجزي به، يدع شهوته وطعامه من أجلي"[2].

يعني أن الصوم سبب قوي في إزالة عوائق النفس وحُجبها، وإمساكها عن خسيس العادات، وحبسها عن الشهوات واللذات، وحبسها عن المألوفات، ولذا جعل الصوم في الأحاديث النبوية الشريفة جنة من النار، وجنة من الشهوات، وجنة من الآثام، وجُنة من السيئات، ووقاية من الشيطان، ووقاية من عذاب الله، ووقاية من آفات الصدر والقلب.

وردت الرواية في موضع آخر باختلاف الألفاظ في صحيح ابن خزيمة: "كل عمل ابن آدم له، الحسنة بعشر أمثالها إلى سبعمائة ضعف، قال الله: إلا الصيام، فهو لي، وأنا أجزي به، يدع الطعام من أجلي، ويدع الشراب من أجلي، ويدع لذته من أجلي، ويدع زوجته من أجلي، ولخلوف فم الصائم أطيبُ عند الله من ريح المسك، وللصائم فرحتان: فرحة حين يفطر، وفرحة عند لقاء ربه"[3].

فاللذة عامة لجميع أنواع اللذات، وخص منها لذة الزوجة؛ لأنها لذة حلال، يمتنع عنها الصائم طاعةً لربه جل وعلا مع تعلُّق قبله بها.

الصبر على قيام رمضان:

المراد بقيام رمضان التراويح التي يُصليها المسلم في المسجد مع المسلمين في رمضان بعد صلاة العشاء، وهي صلاة طويلة تحتاج إلى الصبر، وعلى المسلم أن يُصبِّر نفسه على صلاة التراويح، ولا يكن همُّه الانتهاء منها، فيقصد للصلاة إلى الأئمة الذين يعجِّلون في القراءة، وإن النبي صلى الله عليه وسلم قد رغَّب في هذه الصلاة وإكمالها مع الإمام، فيقول صلى الله عليه وسلم: "من قام رمضان مع إمامه حتى ينصرف، كُتب له قيام ليلة" [4].

الصبر على قراءة القرآن:

وكان دأب النبي صلى الله عليه وسلم في رمضان أنه يدارس جبرائيل القرآن، وكان السلف من الصحابة ومن بعدهم من الأئمة الكبار، كان لهم اهتمام بالغ بالقرآن في رمضان، فكان الزهري إذا دخل رمضان قال: فإنما هو تلاوة القرآن، وإطعام الطعام.

وكان سفيان الثوري إذا دخل رمضان ترك جميع العبادة، وأقبل على تلاوة القرآن؛ حتى يترك بعضُ المحدثين اشتغالَهم بالحديث النبوي الشريف، فكل يختم القرآن حسب قدرته، فلبعضهم ختم في كل يوم، ومنهم في كل ثلاثة، ومنهم من كان يختم في كل سبع، فكل ذلك يطلب الصبر ومجاهدة النفس وهمة وعزيمة من العبد.

الصبر على الاعتكاف:

الاعتكاف مشروع ومسنون في العشر الأواخر من رمضان، وهو لزوم المسجد للتفرغ لعبادة الله عزوجل وطاعته طيلة أيام العشر، حتى إن المعتكف في العشر الأواخر لا يخرج من المسجد إلا لقضاء الحوائج الضرورية، ولا ريب أن هذا العمل يحتاج إلى الصبر العظيم؛ لأن المعتكف ينقطع عن الدنيا وعلائقها، ويترك بيته وأهله وعمله وأمواله وأشغاله، ولا ينشغل إلا بطاعة الله من ذكر وقراءة، وصلاة ودعاء واستغفار، ويتجنب تمامًا ما لا يعنيه من حديث الدنيا، ويترك اللذيذ من الطعام والمنام، ولا يخرج من المسجد لا لبيع ولا شراء، ولعيادة مريض ولا لشهود جنازة، وهذا يدل تمامًا على عِظم هذه العبادة.

الصبر على أذى الناس:

وإن النبي صلى الله عليه وسلم رغَّب المسلم في هذا الشهر في الصبر على أذى الناس وتطاولهم، فقال عليه الصلاة والسلام: "فإذا كان يوم صوم أحدكم، فإن سابَّه أحد أو قاتله، فليقل: إني صائم، إني صائم"[5]، لا يقدر على ذلك إلا الصابر الذي قهر نفسه لأجل رضا الله تعالى، وذلَّت نفسه لعظمته.

الصبر على المعاصي بأنواعها:

على المسلم أن يجتنب المعاصي التي يستعد لها أهل الشر في هذا الشهر؛ حيث يهمون بإفساد صيام الناس بما استطاعوا.

وخلاصة القول:

إن هذا الشهر العظيم الذي حلَّ علينا، يحتاج فيه المسلم إلى الصبر في الطاعات والعبادات بمختلف أنواعها من الصيام والقيام، والاعتكاف، وكف الأذى، وتحمُّل شدائد الناس وأذاهم من السب والشتم، واللغو واللمز، وهو شهر يربي المسلم على ترويض نفسه على الصبر في الطاعات واجتناب المعاصي، وفَّقنا الله لما يحب ويرضى، واجعل اللهم آخرتنا خيرًا من الأولى.

---

[1] الإمام أحمد بن حنبل، مسند أحمد، مسند أبي هريرة رضي الله عنه، حديث: 6898.

[2] مسلم بن الحجاج القشيري، صحيح مسلم، باب فضل الصيام، حديث: 1511.

[3] ابن خزيمة، صحيح ابن خزيمة، باب ذكر إعطاء الرب عز وجل الصائم، حديث: 7981.

[4] محمد بن عيسي الترمذي، سنن الترمذي، باب ما جاء في قيام شهر رمضان، حديث: 608.

[5] صحيح البخاري، باب: هل يقول: إني صائم إذا شتم، حديث: 1904.

رابط الموضوع: https://www.alukah.net/sharia/0/134073/#ixzz5vXw6KbbX

صيام الست من شوال: فضائل وأحكام

صيام الست من شوال: فضائل وأحكام: pصيام الست من شوال فضائل وأحكام    إن الله عز وجل شرَع العبادات والطاعات لأجل تزكيةِ النفس وطهارتها، كلما ازداد المؤمن في الطاعات كان أكثر صلاحًا وتقربًا إلى الله عز وجل، وكلما ازداد في المعاصي كان أغلط قلبًا. موسم الطاعات والعبادات يأتي من حين لآخر، فما إن ينتهي رمضان، حتى يحل بنا شهرُ شوال، وهو أيضًا شهر مبارك، وهو شهر طاعة، فهو بداية أشهر الحج، وفيه صيام ا...

mufti rafiuddin haneef qasmi رفيع الدين حنيف القاسمي، رفيق التصنيف دار الدعوة والارشاد يوسف غوره حيدرآباد ، هذه المقالة باسم "إنما الأمم الأخلاق ما بقيت" قد طبعت ونشرت في مجلة الداعي

ISSN: 2348 – 9472 (Online)

مجلة الداعي الشهرية الصادرة عن دار العـــــــــــــــــــلوم ديــــــــوبنــــــــــــــــــــد ، رمضان – شوال 1439 هـ = مايو – يوليو 2018م ، العــــــــــــدد : 9-10 ، السنــــــــــــــــــــــة : 42

دراسات إسلامية

إنما الأمم الأخلاق ما بقيت

بقلم:  الأستاذ رفيع الدين حنيف القاسمي(*)

لا يكادُ المسلمُ يتبنَّى الأخلاقَ في حياته حتى يكون مرفوع الهامة، ومحفوظ الكرامة في المجتمع الإنساني، فلا يقدِرُ أحدٌ على أن يمسَّ كرامتَه وشرفَه، ويسلب عزَّه وعرضَه وأراضيه، ومهما تركَ الأخلاق، ونَبَذَ الصفات الحسنة وراء ظهرِه، واختارَ مساوئَ الأخلاق وسفاسفَها، وَقَعَ في هوانِ الذلة والخزْيِ، فلا بدَّ له من التخلِّي عن الأخلاقِ الرذيلة، والتحلِّي بالأخلاقِ الفاضلة، ولن يُستعاد مجدُ المسلمين إلا بما استُعيدَ به في الزمن السالف: بالتحلي بالأخلاق الفاضلة، والتحاشي عن الأخلاق الرذيلة، وقد حثَّ نبيُّنا صلى الله عليه وسلم الأمةَ الإسلاميَّة على اختيار فضائل الأخلاقِ والتزيُّن بها، والتباعد عن سفاسف الأخلاق، فهذا شأن المسلم، فلا يكون المسلم كذابًا، خدَّاعًا، مكارًا، شتَّامًا، لعَّانًا، فاحشًا، ولا جواظًا ولا جَعْظَرِيًّا، ولا يتَّسم بالعنف والشدة، والفُحش، والمكر، والخديعة، والغيبة... وغيرها من مساوئ الأخلاق، ولا يعمل على الإضرار بالآخرين؛ بل يجعل وجودَه وكيانَه ممَّا يستفيد به الآخرون، فلا يمشي ولا يتحرك ولا يرفع قدمه إلا لإفادة الآخرين، ورفع الضرر عنهم، فلا تكون فكرتُه محصورةً في نفع ذاته؛ بل يتعدَّى نفعه إلى الآخرين، فهذا هو حُسن الخلق.

الدعوة إلى التحلَي بالأخلاق الفاضلة :

     وقد دعا نبيُّنا صلى الله عليه وسلم المسلمَ إلى الاتِّصافِ بحسن الخلق، وجعل المتَّسِمين بالأخلاق الفاضلة من خيار المسلمين، أما حسنُ الخلق، فكما قال الملا علي القاري في المرقاة: «هو الإنصاف في المعاملة، وبذل الإحسان، والعدل في الأحكام، والأَظْهَرُ أنه هو الاتباعُ بما أتى به صلى الله عليه وسلم من أحكام الشريعة، وآداب الطريقة، وأحوال الحقيقة»⁽¹⁾.

     فقال: «إن من أحبِّكم إليّ أحسنَكم أخلاقًا»⁽²⁾. وقال أيضًا: «إن من خيارِكم أحسنَكم أخلاقًا»⁽³⁾.

     وعن رجلٍ من مزينة قال: قالوا: يا رسول الله، ما خيرُ ما أُعطِيَ الإنسانُ؟ قال: «الخُلُقُ الحَسَنُ»⁽⁴⁾.

     وعرَّف صلى الله عليه وسلم التعريفَ الحسنَ الجامعَ للخلق الحسن، فعن النواس بن سمعان قال: سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم عن البِرِّ والإِثْمِ، فقال: «البِرُّ حسنُ الخُلق، والإِثْمُ ما حَاكَ في صدرِك، وكَرِهْتَ أن يطَّلِعَ عليهِ النَّاس»⁽⁵⁾.

     إنَّما جعل النبيُّ صلى الله عليه وسلم البرَّ مرادفًا للخلق الحسن، وجعل الإثم من نقيضِه، حيث قال: إن الخلق الحسن هو البرُّ، والإثمُ ما أوقعك في التردُّدِ والشَّكِّ، وما لا يطمئن به قلبُكَ، ويكرهه.

الدعوة إلى التخلِّي عن سفاسف القول والعمل:

     كما دعا نبيُّنا صلى الله عليه وسلم إلى الخلق الحسن، والمداراة مع الرفقاء، ولين الجانب واللطف في أخذ الأمر بأحسنِ الوجوه وأيسرِها، فكذلك دعا المسلم إلى ترْكِ الفُحش في القول والعمل، والهذر في الكلام، وسوء الخلق، والبذاء، فعن حارثة بن وهب قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «لا يدخل الجنةَ الجوَّاظُ⁽⁶⁾. الجَعْظَرِيُّ⁽⁷⁾»⁽⁸⁾.

     وورد في رواية أخرى: عن أبي الدرداء، عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال: «إن أثقلَ شيءٍ يوضع في ميزان المؤمن يوم القيامةِ خلقٌ حسن، وإن الله يبغض الفاحش البذيء»⁽⁹⁾.

     يعني أن الله يُبغِضُ كلَّ من يتَّصف بالخلق السيئ، والكلام الفاحش، والبذاء من أسوإ الأشياء في مساوئ الأخلاق، والبذاء ضد الحياء الناشئ منه الفحش في القول، والسوء في الخُلق، وهو نقيض البر والصلة.

الرفق من حسن الخلق:

     إنما الرفق بالعباد، واللطف بهم، والتيسير عليهم، ورفع الكلفة عنهم: من محاسن الأخلاق، وقد حرض عليها نبيُّنا صلى الله عليه وسلم، ووَعَدَ الأجرَ والمثوبة عليها: «إنَّ اللهَ رفيقٌ يحب الرفق، ويُعطي على الرفقِ ما لا يُعطي على العنف، وما لا يُعطي على ما سواه»⁽¹⁰⁾. و عن عائشةَ رضي الله عنها مرفوعًا: «عليك بالرِّفقِ، وإيَّاك والعنفَ والفحشَ؛ إن الرفقَ لا يكون في شيءٍ إلا زَانَه، ولا ينزع من شيء إلا شَانَه»⁽¹¹⁾. و عن جرير عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «من يُحْرَمِ الرفقَ يُحْرَمِ الخيرَ»⁽¹²⁾.

     وعن عائشة رضي الله عنها قالت: قال النبي صلى الله عليه وسلم: «من أُعْطِي حظَّه من الرِّفق، أُعْطِي حظَّه من خير الدنيا والآخرة، ومن حُرِمَ حظَّهُ من الرفق، حُرم حظَّه من خير الدنيا والآخرة»⁽¹³⁾.

الحياء من حسن الخلق:

     الحياء كما قال الحكماء هو: تغيُّرٌ وانكسارٌ يعتري الإنسانَ من خوفِ ما يُلام به، وقد عرَّفه بعضُهم بتعريفات أخرى، فقال الجُنيدُ: «حالة تتولَّدُ من رؤية الآلاء، والتقصير في شكر النعماء»، وقال ذو النون: «وجودُ الهيبة في القلب، مع وحشة ما سبق منك إلى ربك»، وقال الدقاق: «هو ترك الدعوى بين يدي المولى»⁽¹⁴⁾.

     وقد عدَّ نبيُّنا صلى الله عليه وسلم الحياء من حسن الخلق، فعن زيد بن طلحة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إن لكلِّ دينٍ خلقًا، وخلقُ الإسلام الحياءُ»⁽¹⁵⁾.

     ولذا جعل الحياء جزءًا من الإيمان، فقال: «فإنَّ الحياءَ من الإيمان»⁽¹⁶⁾. و في رواية أخرى عن عمران بن حصين قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «الحياء لا يأتي إلا بخير»، وفي رواية أخرى: «الحياء خير كلُّه»⁽¹⁷⁾.

     يعني الحياء يبعث الإنسانَ على ترك القبيح الشرعي، وتنقبض النفس عن ارتكاب القبيح طبعًا أو شرعًا.

     وعن ابن مسعود - رضي الله عنه- قال: قال رسول الله – صلى الله عليه وسلم-: «إن مما أدركَ الناس من كلامِ النبوَّة الأولى: إذا لم تستحِ فاصنع ما شئت»⁽¹⁸⁾.

     يعني الرادع عما لا ينبغي هو الحياء، فإذا فَقَدَ، صدر منه كلُّ ما لا ينبغي؛ ولذا يجدر أن ينظر كلُّ أحد إلى ما يريد أن يفعله، فإن كان مما لا يستحيىٰ منه فليفعله، وإن كان مما يستحيىٰ منه فلا يفعله.

كيف يكون المؤمن المتصف بحسن الخلق:

     وصف النبيُّ صلى الله عليه وسلم المؤمنَ الذي يتسم بحسن الخلق في حياته بأنه يحتمل الأذى، ويترك القصاص، ويرحم الظالم، ويدفع عن المظلوم، ويستغفر له، ويشفق عليه، فيكون غافلًا عن أمور الدنيا، ولم يجرب الأمور فيغيره كل أحد، يعني أنه يكون سهلًا سليمًا ليس فيه خدعة ومكر، وجعله النبي صلى الله عليه وسلممن المأجورين في الدرجات العلى في جنة المأوى.

     وعن عائشة - رضي الله عنها- قالت: سمعت رسول الله – صلى الله عليه وسلم- يقول: «إن المؤمن ليُدرِكُ بحُسن خلقه درجةَ قائمِ الليلِ وصائم النهار»⁽¹⁹⁾.

     وعن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «ألا أخبركم بمن يحرُم على النَّار، وبمن تحرم النار عليه: على كلِّ هيِّنٍ، ليِّنٍ، قريبٍ، سهلٍ»⁽²⁰⁾.

     و عن أبي هريرة - رضي الله عنه- عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «المؤمنُ غِرٌّ كريمٌ، والفاجر خِبٌّ لئيمٌ»⁽²¹⁾.

     قال صاحب «اللمعات» في توضيح هذا الحديث قولًا جيدًا يجدر بنا أن نذكره: «(المؤمن غر كريم)؛ أي: المؤمن المحمود من طبعه الغرارةُ، وقلة الفطنة للشر، وترك البحث عنه، وليس ذلك منه لجهلِه؛ بل لكرمه، وحسن خلقه، وقد يقرر بأنه سليم الصدر وحسن الظن بالناس، ولم يجرِّب بواطنَ الأمور، ولم يطَّلع على دخائل الصدور، وهذا يكون في أمور الدنيا وما يتعلق بحقوقِ نفسه، ويعدُّ الأمر سهلًا ولا يبالي ولا يهتم به، وأما في أمر الآخرة، فهو متيقِّظٌ مشتغل بإصلاح دينه والتزوُّد لمعاده، وإلى ذلك نبَّه صلى الله عليه وسلم بقوله: «لا يُلدَغُ المؤمنُ من جحرٍ واحدٍ مرتين»؛ أي: إنه لا ينبغي له أن يُخدع دائمًا؛ تعليمًا للحزم، وأما المنافقُ فهو خدَّاع، مكَّارٌ، يسعى بين الناس بالفسادِ والمخادعة والمكر، مفتش فتانٌ، لا يسامح ولا ينخدع ولا يرضى به عن نفسه⁽²²⁾.

     و مثّله في موضع آخر بالجملِ الأَنِفِ الذَّلولِ المُطيع لأمر صاحبه حيث قِيدَ انقاد، وإذا أنيخ استناخ، فيكون المؤمن كذلك مطيعًا لربِّه في الأوامر والنواهي، فعن مكحولٍ قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «المؤمنون هيِّنُون ليِّنون كالجملِ الأَنِفِ، إن قِيدَ انقادَ، وإن أُنيخ على صخرةٍ استناخ»⁽²³⁾.

خلاصة القول:

     لا بد لنا من الاتصاف بالخلقِ الحسن، فلنعامل الناس بالرفق، واللطف، واليسر، ولين الجانب، فلا نفحش في القول، والعمل، ونتبع سنن الرسول وأحكام الله وشريعته، ونطبقها في حياتنا؛ لنفوز في الدنيا والآخرة، ونتخلَّق بمكارم الأخلاق، ونتخلى عن مساوئها، من الخديعة والمكر، والعنف والشدة، والسعي بالفتنة بين الناس، والفحش والغلظة في القول والعمل.

*  *  *

الهوامش:

(1)     مرقاة المفاتيح: باب الرفق والحياء وحسن الخلق: 8/ 3170، دارالفكر، بيروت ، لبنان .

(2)     البخاري، باب مناقب عبد الله بن مسعود، حديث: 3759.

(3)     البخاري، باب صفة النبي صلى الله عليه وسلم، حديث: 3559.

(4)     شعب الايمان، تعظيم النبي صلى الله عليه وسلم وإجلاله وتوقيره، حديث: 1435.

(5)     صحيح مسلم ، باب تفسير البر والإثم، حديث: 2553. 

(6)     قيل: المحتال، قيل: الجموع المنوع، وقيل الصياح.

(7)     الفظّ: الغليظ.

(8)     سنن أبي داود، باب في حسن الخلق، حديث: 4801.

(9)     الترمذي، باب ما جاء في حسن الخلق، حديث: 2002.   

(10)   صحيح مسلم، باب فضل الرفق، حديث: 2593 .

(11)   صحيح مسلم، باب فضل الرفق، حديث: 2594 . 

(12)   صحيح مسلم، باب فضل الرفق، حديث: 2593 . 

(13)   مسند أحمد، مسند الصديقة عائشة بنت الصديق، حديث: 25259.    

(14)   مرقاة المفاتيح، باب الرفق والحياء وحسن الخلق: 8/3170.     

(15)   ابن ماجه، باب الحياء، حديث: 4181.   

(16)   البخاري، باب الحياء، حديث: 6118.  

(17)   مسلم، باب شعب الإيمان، حديث: 37.   

(18)   البخاري، باب حديث الغار، حديث: 3484.  

(19)   أبوداود: باب في حسن الخلق، حديث: 4798.  

(20)   صحيح ابن حبان، ذكر البيان بأن المرء إذا أن هينا لينا قريبا سهلا، حديث: 469.   

(21)   ترمذي، باب ما جاء في البخل، حديث: 1964.    

(22)   حواشي مشكاة المصابيح المطبوعة في الهند: 430.    

(23)   شرح السنة للبغوي ، باب حسن المعاملة مع الناس، حديث: 3506.

---

(*)    وادي مصطفي، شاهين نغر، حيدرآباد، الهند.

      رقم الجوال : 09550081116

        Mail:rafihaneef90@gmail.com